도서 소개

효경 도서

한글 효경목차효경대의 서(孝經大義 序)효경대의(孝經大義)경1장(經一章)전1장(傳一章)전2장(傳二章)전3장(傳三章)전4장(傳四章)전5장(傳五章)전6장(傳六章)전7장(傳七章)전8장(傳八章)전9장(傳九章)전10장(傳十章)전11장(傳十一章)전12장(傳十二章)전13장(傳十三章)전14장(傳十四章)효경대의 발(孝經大義 跋)효경(孝經) 강의를 듣고효경(孝經) 공부를 하고 느낀 점효경(孝經) 공부를 하고참고문헌(參考文獻)서문한글 효경서<내가 어릴 때 할아버지에게 들은 이야기> 는 지금 생각하면 주 로 효경(孝經)에 대한 이야기였다. “신체발부는 수지부모니 불감훼 상이 효지시야라.” 무슨 말인지도 모르고 회초리가 무서워 읽고 또 외웠다, 우리 할베는 항상 회초리를 들고 계셨지만 한 번도 맞은 기억은 없다. 아! 누군들 부모가 없으며 누군들 자식이 아닌가? 누가 선창(先唱)하는 데 화답(和答)하지 않고 누가 느낌을 주는 데 반응하지 않겠 는가? 옛말에 “윗사람이 좋아하는 것이 있으면 아랫사람은 반드시 그보다 더 좋아함이 있다.”고 하였으니, 효도란 어느 누구도 자기 자신에게는 자기 부모가 가장 위대하 고 고맙고 가까운(친) 사람이라는 것을 남녀노소 귀천과 관계없이 어느 누구에게나 반드시 인식시켜야 한다고 생각한다. 가령 자기 부모가 얼굴도 못나고, 배우지도 못했고, 직위도 없고, 돈도 없어 가난하다 하더라도 나에게는 가장 가깝고 친한 사람이 며, 나를 위해 모든 사랑과 은혜와 노력을 기울였기 때문에, 나에 게는 공자보다 예수보다 석가모니보다도, 더 귀하고 고마운 존재 인 것이다.이것을 느끼고 깨달아 항상 깊이 생각하며, 어떠한 경우라도 내 가 살아있는 동안은 잊어버린다든가 미워해서는 절대로 안 된다는 것이 유가(儒家) 사상이고 선비정신이다.공자께서는, “우리 몸은 부모로부터 받은 것이니 함부로 다치게 하거나 상하지 않게 하는 것이 효의 시작이다,” 라고 하셨으니, 우리는 우리 몸을 소중히 여겨야 할 것이다.논어 위정 제6장에 맹무백(孟武伯)이 효(孝)를 묻자, 공자(孔子)께서 대답하셨다. “부모는 오직 자식이 병들까 근심하신다.” 부모는 자 식이 아플까를 염려하시니 자식은 자기 몸을 잘 다스림을 최우선으로 삼아야 할 것이다.부모의 생신이나 회갑은 부모의 호천망극한 은혜에 자그만 치라 도 보답하려는 정성으로, 부모를 즐겁게 해드리기 위해 부모의 친 구와 친척들을 모셔놓고 다 함께 즐기시도록 하는 잔치이다, 부모 가 살아 계셔야 잔치를 하는 것이지 부모가 안 계시면 잔치를 하지 않는 것이며, 돌아가신 부모의 생일에는 안 계신 것을 슬퍼하고 안타까워하면서 하루를 경건하게 보내는 것이 효자의 도리일 것이다.부모가 돌아가신 뒤에는 제사를 지내지만 제사는 사실 부모를 위한 것이 못된다, 부모가 돌아가신 뒤에는 아무리 제사를 잘 지내 더라도 돌아가신 부모에게는 아무 소용없는 일이다. 그저 자식인 내 마음의 발로이고 도리이며 자손들의 의무일 뿐이다.이러한 모든 정신이나 행동들을 자기 자식이나 손자들, 이웃사 람들, 일가친척들에게 보이고 알려서 같이 느끼고 깊이 생각하게 하는 것이 산교육일 것이다. 내가 나이 들어감에 세상은 급격히 산업화 되면서 사회가 물질 만 추구하여 인심은 더욱 각박해지고 부모가 자식을 버리고 자식 이 부모를 해치는 패륜이 만연하는 현실이고 보니, 나만이라도 자 식 며느리가 효경 소학을 접(椄)하게 할 수는 없을까를 생각하다, 가족 카톡방에(16인) 매일 한 구절씩 올린 것을 가끔 지인들에게 공 유를 하기도 하였는데, 그것을 본 성균관에서 같이 공부한 혜록 성의순선생이 이런 좋 은 것을 다른 분들과도 공유하고 많은 사람들에게 강의를 해 달라 는 요청에 의하여, 2021년 5월 19(수, 토요일)일부터 줌으로 매주 한 차례 두 개 반을 효경과 소학을 강의하다가 그 자료를 책으로 엮어보라는 말에 감화되어 부족한 지식과 미천한 식견으로 부끄러움도 모르고 책을 꾸며 보지만 이 책은 전통문화 연구회 효경대의 (역주)를 참고하여 남녀노소 누구나 이해하기 쉽도록 번역 보완하였음을 밝힌다. 2021년 10월 30일이재철 근기  축하(祝賀)의 글한글 효경(孝經) 발간(發刊)을 축하(祝賀)하며 함주 이재철 선생은 성균관전인(成均館典仁) 이고, 부산퇴계학연 구원이사(釜山退溪學硏究員理事)이며, ‘어릴 때 할아버지에게 들은 이 야기’ 효경(孝經)을 한글로 역어 발간한다니 어찌 기쁘지 않겠는가. 효(孝)는 백행(百行)의 근본(根本)인 것이다.“윗사람이 좋아하는 것이 있으면 아랫사람은 반드시 그 보다 더 좋아함이 있다.” 하였 으니, 한글 효경(孝經)이 발간되면 사람마다 효제의 마음이 저절로 일어나고 신속하게 행하고, 성대하게 행해져서 집집마다 선행이 저절로 이루어지게 하는데 크게 역할을 하리라 믿어진다. 2021년 10월 30일성의순(成義順) 삼가 쓰다.한글 효경    효경대의 서孝慶大義序공문(공자의 문하)의 학(학문)은 오직 증씨(증자)만이 그 종지를를(중 요한 사상과 주의)를 얻었다. 증씨(증자)의 글에 두 가지가 있으니 《대 학》과 《효경》인데, 경전의 장구도 비슷하다. 학문은 《대학》을 근 본으로 삼고, 행실은 《효경》을 우선으로 삼는 것은 천자로부터 서 인에 이르기까지 한가지이다. 요전《서경의 편명》한 편은 《대학》ㆍ《효경》의 원조이니, 큰 덕을 밝힘으로부터 구족이 친목 하는 데 이 르고, 지극해져서 백성들이 밝아지고, 만방(온세상)이 아름답게 변 한 것은, 《대학》의 차례이다. 효의 도리가 구족(고조, 증조, 조부, 부친, 자기, 아들, 손자, 증손, 현손까 지의 직계 친족.)을 친목(서로 친하여 화목함) 하는 속에 이미 갖추어져 있으니 어째서인가? 일본(뿌리가 하나)이기 때문이다. 이로부터 순(舜: 순임금)이 능히 효도함으로써 오전(五典 오륜)을 아 름답게 하였고, 우(禹: 우임금)가 효도를 극진히 함으로써 이륜(彛倫: 떳떳한 인륜)을 폈으며, 이윤(伊尹: 탕왕의신하)이 태갑(太甲)에게 성탕(성 스러운 탕왕)의 덕을 소술(紹述: 선인의 뜻을 이어짓게)하도록 권면할 적 에 첫째는 사랑을 세우되 가까운 사람으로부터 하라 하고, 둘째는 선조를 받드는 데 효도하기를 생각하라 하였으니, 사람의 도리를 닦는데 있어 무엇이 이보다 크겠는가. 문왕ㆍ무왕ㆍ주공이 이를 본받아 행한 것이 《예기》에 실려 있는 글에 자세히 나타났거니와 위로는 종묘(조상)를 제향(제사)하고 아래로는 자손을 보전(온전하게) 하였으니, 이보다 더한 효도는 없다. 성대한 공화(교화에 힘씀)가 사해 안의 사람마다 그 어버이를 친애 하고 그 어른을 공경하게 하여, 한 인모(鱗毛: 물고기ㆍ짐승)나 한 아 갑(초목의 새싹)같은 미미한 것들까지 모두 알 맞는 처소(알맞은 터전) 를 얻지 못함이 없게 하였으니, 아! 이제(二帝: 요ㆍ순) 삼왕(三王: 우 왕ㆍ탕왕ㆍ문무왕)의 교화가 크다고 하겠다. 그런데 이 《효경》 한 책 이 바로 그 유법(遺法: 전해오는 법)이다. 세상이 춘추(春秋)시대로 접어들면서 황강(皇綱: 임금의 덕)이 해이 (解弛: 풀리어 느슨해짐)해졌기 때문에 공자께서 이를 상심하시어 옛 명철한 임금이 효로써 다스렸다는 말씀을 세 번 반복하셨으니, 깊 은 생각이요 간절한 바램이셨다. 진실로 천자와 공경이 위에서 몸소 행하여 모든 예악ㆍ형정의 도구를 한 결 같이 효로써 근본을 삼는다면, 이 도(道: 이치)는 본래 천성의 자연이고 인심의 고유한 것이니, 한 번 전환하는 사이에 훌 륭한 다스림이 이룩될 것이니 왕도가 도리어 쉽지 않았겠는가. 애 석하도다. 한갓 공언에 의탁한 것이 겨우 문인이 기록한 글에 나타 났을 뿐임이여! 그러나 글이 보존되면 도를 들어 행할 수 있으니, 비록 당시에는 행하지 못했다 하더라도 오히려 오는 세상을 가르 칠 수 있다. 지금 이 경을 상고(상세히 따져봄)할 수 있는 곳은 《한서 예문지》에 불과할 뿐이다. 그 편차로 말하면 《한서예문지》 안사고주에 말한 고문 22장은 공벽(孔壁: 공자구택담장) 소장본이고, 금문 18장은 하간 헌왕(한, 경제의 아들)이 얻은 안지본(분서 이전 안지의 소장본)으로 유향 (劉向: 한나라 학자)이 참교(參敎: 대조하여 잘못을 바로 잡음)한 것이다. 그 러나 요컨대 제유(諸儒: 여러 선비)의 부회(附會: 억지로 꾸밈)에서 나온 것이고 모두 증씨 문인이 기록한 구문은 아니다. 당현종의 개원 칙의(금문 효경의 진위를 파악하게 함)가 뜻이 아름답 지 않은 것은 아니나, 사마정이 천루(얕고좁은)한 학식으로 규문장 까지 아울러 없애어, 마침내 현종의 무례무도(양귀비에 빠져)한 화(안 록산의 난)를 인도하였다. 그리고 그 어제서문(당현종이 지은 서문)에 심 지어 예(예절)를 외식(밖을 꾸밈)의 자료로 삼고 인의를 후세에 점차 생겨난 것으로 여겼으니, 이른바 마음의 효를 인한다는 것이 과연 어디에서 인하고, 또 어디에서 싹튼다는 것인지 모르겠다. 학문이 강명(강론하여밝힘)되지 않고 덕이 닦여지지 않은 것이 끝내 이에 이 르렀다. 그런데 환환(위엄 있고 굳센 모양)한 문공(주희, 주자)이 남하(중국의 남 쪽지방)에서 우뚝히 일어나서 평생의 정력과 공력을 《주역》과 사서 에 많이 들였고, 이 책에 이르러서는 겨우 《간오》(효경간오) 한 편만 을 지었을 뿐이니, 대의를 주석하는 데는 오히려 미치지 못한 바가 있었다. 아! 사람의 자식은 잠시도 효를 잊을 수 없는 것이니, 그렇다면 이 경은 천자로부터 서인에 이르기까지 하루도 없어서는 안 될 책 인데 장구는 이미 분명해졌으나 글 뜻에는 오히려 부족함이 있으 니, 어찌 하나의 큰 흠이 아니겠는가. 대체로 일찍이 제가(諸家: 여러 학파)의 전주(傳注: 경문 해설을 전이라 하고, 전의 뜻을 부연 설명한 것을 주라함)를 모아서 한 경의 뜻을 밝히는데 뜻을 두었으나 이루지 못하였더니, 하루는 나의 벗 호정방(송말, 원초학자)이 그 고제 동진경을 데리고 운곡 산중으로 나를 찾아왔는 데, 손에《효경대의》 한 권을 가지고 있었다. 내가 그 책을 받아서 훑어보았더니, 그 가군(家君: 아버지) 심산선 생 동계형(자, 계형)이 편집한 것이었다. 그 책은 초학(처음 배우는 자) 들을 위해 만든 것이기 때문에, 그 문장이 모두 명백 절실하였고, 깊이 완미해 보니 뜻도 정밀하고 깊어서, 견문이 천박한 나로서는 엿볼 수 있는 바가 아니었다. 족형 명중이 삼가 이 책을 서숙(書塾: 글방)에서 간행하여 널리 세 상에 전하였으니, 이 책이 어찌 학자들의 수신ㆍ제가의 절요(切要: 간절한 요점)일 뿐이겠는가. 국가를 소유한 자 또한 이 책을 젖혀놓 고서 달리 백성을 교화하고 풍속을 바로잡을 수 있는 도(道: 도리, 이 치)가 있겠는가. 아! 등 나라는 50리의 작은 나라였으되, 그 임금이 한 번 이 도를 사용하자, 사방 사람들이 풀이 바람에 쏠리듯이 모 두 감화되어 당시의 행사가 오히려 찬란하게 삼대(三代: 하ㆍ은ㆍ주) 의 풍모(風貌: 풍채와 용모)가 있었으니, 학문의 공용(功用: 사용하는 힘) 이 진실로 이와 같은 것이다. 진무제(晉武帝)나 위문제(魏文帝)도 타고난 자질이 아름다운 사람 들이었으나, 애석하게도 신하들이 무식해서 임금을 계도(啓導: 인도 하여 열어줌)해 그 아름다움을 충만ㆍ확대시키지 못하였으니, 유구 한 천지에 이 경(經: 효경)이 폐해진 지가 대개 1천 5백 여 년이었다. 그러나 인심의 병이(秉彝: 떳떳한 이치)는 천지가 다하도록 없어지 지 않는 것이니, 어찌 이 도리를 강명(講明: 강론하여 밝힘)해 행할 자 가 없겠는가. 진실로 이제(二帝: 요ㆍ순) 삼왕(三王: 우ㆍ탕ㆍ문무)의 마음으로 마음을 삼는 자가 있다면, 반드시 이제 삼왕의 가르침으로 가르침을 삼을 것이다. 인(仁: 어짊)은 인심이니, 학(學: 배움)은 인(仁: 어짊)을 구하는 방법 이요, 효(효도)는 인을 행하는 근본이다. 《논어 자로》편에 “가령 왕 (王: 왕도 정치를 행할)자가 있다 하더라도 반드시 일세(30년) 뒤에야 인(仁: 화평)해진다.” 하였으니, 내가 어찌 몸소 직접 보기를 바라겠 는가! 을사년(고려 충열왕 31, 1305년) 11월에 전 진사 무이 웅화(송말, 원 초학자)는 서문을 쓴다. 때는 대덕(원나라 년호) 9년(1305년)이다.          효경대의孝慶大義부모를 잘 섬기는 것이 효(孝)이니, 사람의 행실에는 효도보다 큰 것이 없다. 옛날 요(堯)임금과 순(舜)임금은 위대한 성인이었으되, 그의 다스리는 도(道)가 부모에게 효도하고 공경함에 지나지 않았 고, 우왕(禹王)ㆍ탕왕(湯王)ㆍ문왕(文王)ㆍ무왕(武王)ㆍ주공(周公)이 공자 (孔子)에게 전하는 데에도 한 결 같이 이 방법으로써 하였다. 이 글 은 공자의 제자 증자(曾子)가 공자에게 들은 것과, 증자의 문인들이 또 증자에게 들은 것을 합하여 기록해서 하나의 경(經)으로 만든 것 이니, 위로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 모두 수용하여 가까이는 집안의 아내와 자식들과 형제들과 어른과 아이와 멀리 는 천지귀신과 온 세상 백성들에게까지 모두 이것(효도)으로 부터 미루어 행하여야 할 것이다. 경(經)이란 말은 항상 변함없다는 뜻이 니, 효경(孝經)이라 이름 한 것은 이 책이 천하 만세불변의 법이라 할 수 있기 때문이니라. (善事父母爲孝니 人之行이 莫大於孝하니라 堯舜은 大聖人也로되其道不過孝悌而已요 禹湯文武周公이 傳之孔子에도 壹以此道하니라此書는 乃曾子聞於孔子와 而曾子門人이 又以所聞於曾子者를 合而記之하여 以爲一經하니 上自天子로 下至庶人히 皆當受用하여 近之閨門妻子兄弟長幼와 遠之天地鬼神四海百姓히 皆自此推之니라 經은 常也니 名之曰孝經者는 以其可謂天下萬世常法也일새니라) 경1장(經一章) 공자(孔子)께서 한가로이 계실 때 증자(曾子)가 모시고 앉아있었더 니, 공자께서 말씀하셨다. “삼(參: 증자 이름)아! 선왕(요ㆍ순ㆍ우ㆍ탕ㆍ문ㆍ무ㆍ주공)들은 지극한 덕과 중요한 도가 있으시어 천하 사람들의 마음을 따라 다스리니, 백성들이 화목하여 상하 간에 원망이 없었느니라. 너는 이것(방법) 을 아느냐?” (仲尼閒居에 曾子侍坐러니 子曰 參아 先王이 有至德要道하여 以順天下하니 民用和睦하여 上下無怨하니라 汝知之乎아) 중니는 공자의 자(字)이고, 이름은 구(丘)이다. 증자는 공자의 제 자이니 이름은 삼(參)이고 자(字)는 자여(子輿)이다. 자(증자)라 고 호 칭한 것은 높여서 부른 것이다. 이 글은 증자의 문인(제자)이 기록 한 것이다. 공자(孔子)는 자(字, 仲尼)로 부르고 증자(曾子)는 이름(參)으 로 부른 것은 스승과 제자의 도리이다. 한거는 한가로이 있을 때이 다. 중니가 증자의 이름을 부르시어 다음과 같이 말씀하셨다. “옛날 성왕(성스러운 임금)들이 천하를 다스리는 방법에는 각기 지극한 덕과 중요한 도(방법, 이치)가 있어서 천하 사람들의 마음을 따 라 다스렸기 때문에 천하의 백성들이 화합하고 친목(서로 화목함)하 여 상하 간에 모두 원망하는 이가 없었다. 너는 그 도리(이치)를 아 느냐?” 대체로 천하의 원망은 매양(항상) 불화에서 생기고, 불화의 근심 은 항상 불순에서 일어나는데, 지금 백성들로 하여금 화순하고 원 망이 없게 할 수 있는 하나의 도리가 있다면 진실로 학자들이 마땅 히 알아야 할 것이다. 곧 바로 말씀하지 않으신 것은 그 일을 소중 하게 여겨 즉시(곧바로) 가벼이 말씀해 주고자 하지 않으신 것이다. 덕은 사람이 하늘에서 얻은 이치로 마음속에 갖추어져 있는 것 이니 인(仁)ㆍ의(義)ㆍ예(禮)ㆍ지(智)ㆍ신(信)이 이것이다. 이 다섯 가 지를 모두 덕이라 이르지만, 여기에서는 다만 덕의 지극한 것만을 들었고, 도는 사물의 당연한 이치가 모두 이것이니, 그 큰 항목으 로 말하면 부자ㆍ군신ㆍ부부ㆍ곤제(형과 아우)ㆍ붕우의 사귐이다. 이 다섯 가지는 바로 인ㆍ의ㆍ예ㆍ지의 성품을 따라 행해서 천 하의 통용 되는 도가 되는 것이니, 모두 도라고 말하지만 여기에서 는 다만 도의 중요한 것만을 들었다. 도와 덕은 하나의 이치이니 모든 행위(행실)에 드러난 것을 도라 하고, 도를 행하여 그 의미를 스스로 깨달은 것에 근본 한 것을 덕이라 한다. 덕의 지극한 것이 바로 도의 중요한 것이 된다. 순(順)은 인심과 천리(하늘의 이치)의 고유(본디부터 있는)한 도리를 따르는 데 불과하고, 억지로 고유한 성품을 거슬러 가며 하는 것이 아니다.증자가 자리에서 일어나서 말하였다.“삼(증삼)이 불민(민첩하지 못하여)하니 어찌 그것을 알 수 있겠습니 까?” (曾子避席曰 參不敏하니 何足以知之리잇가) 예(禮 예기)에 스승의 물음이 계시면 피석(避席 앉았던 자리에서 일어나 물러서서)하고 일어나서 대답하는 것이다. 증자는 공자께서 그 덕을 들어 지극한 덕이라 하고, 그 도를 들어 중요한 도라고 하시는 것 을 듣고는 그 일이 중대하기 때문에 피석하고 일어나 사양하고서 대답하였다. 공자께서 말씀하셨다. “효는 덕행의 근본이고, 교화(敎化 가르쳐서 변하게 함)가 이로 말미 암아 나오는 바이니라.” (子曰 夫孝는 德之本也요 敎之所由生이니라.) 여기에 이르러서 비로소 하나의 ‘효’자를 집어내어 말씀 하셨으니, 이것이 바로 이른바 지극한 덕과 중요한 도이다. 인ㆍ의ㆍ예ㆍ지를 모두 덕이라 이르지만, 인(仁)만이 본심의 온전 한 덕(德)이 된다. <덕(德)이란 선(善)을 보면 반드시 실행하고, 과실을 들으면 반드시 고치며, 그 몸을 다스리고, 그 집을 다스리며, 부형을 섬기고, 자제를 가르치고, 종들을 어거하고, 장상(長上: 어른)을 섬기며, 친 척과 고구(故舊: 옛 친구)와 화목하고, 교유(사귐)를 가려사귀며, 청렴 과 절개를 지키고, 은혜를 널리 베풀며, 남의 부탁을 받아주고, 환 난을 구제하고, 과실을 바로잡아주며, 남을 위하여 도모하고, 남을 위하여 일을 이루어 주며, 싸움과 다툼을 해결해 주고, 시비를 결 단해 주며, 이익을 일으키고 피해를 제거하며, 벼슬자리(직위)에 있 으면서 직무를 잘 수행함을 이른다.> 인은 사랑을 주로 하고, 사랑에는 어버이를 사랑하는 것보다 큰 것이 없으므로 효가 덕의 지극함이 된다. 부자ㆍ군신ㆍ부부ㆍ형 제ㆍ붕우의 사귐, 이 다섯 가지를 모두 도라 이르지만, 친애(親愛: 어버이를 사랑함)는 어려서 어버이 슬하(무릎 아래)에서 즐겁게 놀 때에 이미 생겨나서 가장 먼저 행해지므로 자식이 아버지에게 효도하는 것이 유독 도의 중요함이 된다. 본은 근(根: 뿌리)과 같으니, 인(仁)을 행하는 데는 반드시 효로부 터 시작한다. 군자는 친족을 친애하고서 백성에게 인을 베풀고, 백 성에게 인을 베풀고서 만물을 사랑하니, 일념(一念: 한결같이 사랑하는 마음)이 끝없이 일어나는 것이 마치 나무에 뿌리가 있어 가지와 잎 이 끊임없이 자라고 피어나는 것과 같다. 성인이 오륜의 도(방법)로써 가르침을 세웠으니, 근본이 서면 도 가 생겨난다. 이 때문에 이것을 옮겨 임금을 섬기면 충성스럽고, 이것을 취하여 어른을 섬기면 공순하고, 이것을 규문(閨門: 안방)에 베풀면 부부가 화목하고, 이것을 고을에 행하면 친구가 신임하며, 이것을 충만 시켜 확대해 나아가면 광대한 온 천하에 한 물건도 내 인 가운데 있지 않는 것이 없고 한 가지 일도 내 효 가운데서 나오지 않는 것이 없을 것이다. 그러므로 교화가 이로 말미암아 나오는 바라고 한 것이다. “자리로 돌아와 앉거라. 내가 너에게 그 방법을 말해 주겠다. 나 의 신체(身體: 몸) 발부(髮膚: 머리털과 피부)는 부모에게서 받은 것이니, 함부로 훼상(毁傷: 헐고 다치게 함)하지 않는 것이 효의 처음(시작)이고, 입신하여 도를 행해서 후세에 이름을 날려 부모의 명성을 드러나 게 하는 것이 효의 끝(마침)이다. 효는 어버이를 섬김이 시작이고, 임금을 섬김이 중간이고, 입신(立身: 학문을 닦고 심신을 수양하여 어떠한 경우에도 흔들리지 않고 자신을 지킬 수 있는 인격의 완성)해서 도를 행하는 것이 끝(마침)이니라.” (復坐하라 吾語汝호리라 身體髮膚는 受之父母하니 不敢毁傷이 孝之始也오 立身行道하야 揚名於後世하야 以顯父母가 孝之終也니라夫孝는 始於事親이오 中於事君이오 終於立身이니라.) 효의 뜻이 매우 커서 그 설명이 매우 기니, 짧은 시간에 다 말할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 자리로 돌아와 앉게 하시고 자세히 말씀해 주셨다. 효는 몸 지키는 것을 크게 여기고, 몸은 어버이의 일부분이니 큰 것으로 말하면 일신ㆍ사체(팔과 다리)와 작은 것으로 말하면 모발(머리털)ㆍ기부(살갖)가 모두 부모에게서 받은 것이다. 부모께서 온전히 낳아 주셨으니 나도 그 몸을 온전히 보전하여 평생을 마쳐야하기 때문에, 자식 된 자가 그 몸을 사랑하고 중히 여겨 감히 조금도 훼상(毁傷: 헐고 다침)하지 않는 것이 바로 효의 처 음 시작하는 일이고, 그 몸을 잘 세우고 그 도를 행하여 스스로 자 신의 이름만(명예)을 드날릴 뿐 아니라 또 그 돌아가신 부모의 명예까지 드러내는 것이 효의 마지막 일이다. 그러므로 이른바 효라는 것은 처음에 어버이를 섬겨 효자가 되 고, 중간에 임금을 섬겨 충신이 되는 것이니, 충ㆍ효를 둘 다 극진 히 하면 마침내 입신하여 온전한 사람이 될 것이다. 대체로 효는 오륜의 근본이고 백행(온갖 행실)의 근원이니, 효하고 서 불인(어질지 못함)한 자 있지 않고, 효하고서 불의한 자 있지 않으 며, 효하고서 무례ㆍ무지ㆍ무신한 자 있지 않다. 이러한 효로써 임 금을 섬기면 충성이 되고, 형을 섬기면 공경이 되고, 백성을 다스 리면 사랑이 되고, 어린이를 어루만지면 자애로움이 되니, 하나의 효가 성립되면 온갖 선이 따라 행해진다. 처음에 몸을 보전하는 도를 말하고 끝에 입신의 도를 말하였으 니, 대체로 감히(함부로) 훼상하지 않는 것은 단지 그 몸을 훼상하지 않는 것뿐 만아니라 반드시 그 행실까지 훼손하지 않은 뒤에야 비 로소 입신(立身: 학문을 닦고 심신을 수양하여 어떠한 경우에도 흔들리지 않고 자신을 지킬 수 있는 인격의 완성) 했다고 말할 수 있을 것이다. 그러므 로 이로써 끝을 맺은 것이다. “어버이를 사랑하는 자는 함부로 남을(이) 미워하지 않고, 어버 이를 공경하는 자는 함부로 남을(이) 업신여기지 않으니, 어버이를 섬기는 데 사랑과 공경을 다하면 덕교(덕의 교화)가 백성들에게 미쳐 서 사해(온 세상)에 본보기가 될 것이니, 이는 대개 천자(임금)의 효이 다.” (愛親者는 不敢惡於人하고 敬親者는 不敢慢於人하나니 愛敬을 盡於事親하면 而德敎加於百姓하여 刑于四海하리니 蓋天子之孝니라)친(親: 어버이)은 부모이다. 사랑은 인(仁)의 단서(端緖: 실마리)이고, 공경은 예의 단서(실마리)이며, 미워함은 사랑의 반대이고, 업신여 김은 공경의 반대이다. 덕교(德敎)는 지덕의 가르침을 이름이고, 형 은 본받음이다. 공자께서 이미 효는 덕의 근본이고 가르침이 이로 말미암아 나오는 바라고 말씀하시고서, 여기에서 맨 먼저 천자의 효를 말씀하셨으니, 이는 천자는 또 덕교가 그로부터 나오는 바이 기 때문이다. 천자로서 그 어버이를 사랑하는 자는 사람들을 대함에 있어 반 드시 사랑하고 감히 미워하지 않으며 그 어버이를 공경하는 자는 사람들을 대함에 있어 반드시 공경하고 감히 사람을 업신여기지 않으니, 나의 사랑이 극진해지고 나면 사람들도 인에 흥기(興起: 감 동하여 떨쳐 일어남)하여 사랑할 줄을 알고, 나의 공경이 극진해지고 나면 사람들도 예에 흥기하여 공경할 줄을 알 것이다. 이와 같이 되면 넓은 사해의 많은 백성들이 모두 보고 본받을 줄 을 알아서 함께 효로 돌아갈 것이다. 이것은 대개 천자의 효는 이 와 같아야 한다는 것을 말한 것이다. 천자는 천하의 의표(儀表: 표본)이니, 위에서 행하면 아래에서 본 받고, 임금이 좋아하면 백성이 따른다. 천자가 그 어버이를 사랑하 고 공경함이 이와 같이 지극하다면, 아랫사람이 그 어버이를 사랑 하고 공경하는 데도 감히 지극하지 않음이 없을 것인데, 더구나 어 린아이로서 그 어버이를 사랑할 줄 모르는 자가 없으며, 그가 장성 하여서는 자기 형을 공경할 줄 모르는 자가 없음에랴. 어버이를 사랑하고 형을 공경하는 것은 본래 인심과 천리의 고 유한 것이므로 천자도 그 고유한 바에 따라 잘 인도하는 것뿐이니, 어찌 느낌을 주는데도 호응하지 않으며 선창하는데도 화답하지 않 는 자가 있겠는가. 이른바 선왕이 지덕과 요도가 있어 백성들이 화목하여 상하 간에 원망이 없었다는 것은 이와 같은 것이다. “윗자리에 있으면서 교만하지 않으면 높아도 위태롭지 않고, 절 제하고 법도를 삼가면 가득차도 넘치지(溢: 사치스럽게 쓰는 것) 않으 니, 높아도 위태롭지 않음은 존귀한 지위를 길이 지키는 방법이고, 차도 넘치지 않음은 부유한 재산을 길이 지키는 방법이다. 부와 귀 가 그 몸에서 떠나지 않은 뒤에야 그 사직(토지신과 곡신)을 보존하며 그 인민을 화목하게 할 수 있으니, 이는 대개 제후의 효이다.”(在上不驕하면 高而不危하고 制節謹度하면 滿而不溢하나니 高而不危는 所以長守貴오 滿而不溢은 所以長守富니 富貴不離其身然後에 야 能保其社稷하며 而和其民人하리니 蓋諸侯之孝니라.) 윗자리에 있다는 것은, 한 나라 신민의 위에 있는 것이다. 교만 하다는 것은 뽐내고 방자한 것이다. 높다는 것은 존귀한 자리에 있 는 것이다. 위태로움은 불안한 것이다. 제절(制節) 한다는 것은 재용 (쓰는 물건)을 절제(절약)하는 것이고, 법도를 삼간다는 것은 삼가 법 도를 지키는 것이다. 찼다는 것은 만족한 데 처하는 것이고, 넘친다는 것은 물이 솟 아 넘치는 것이다. 지위가 높은 것을 귀(貴)라 하고, 재물이 풍족한 것을 부(富)라 한다. 사직은 나라의 주인이니, 제후가 처음으로 봉 함을 받으면, 천자가 흙을 주어(면) 나라로 돌아가서 사직을 세우게 하니, 그것은 사(社: 땅귀신)는 토(땅)의 주신(主神: 신을 주장함)이고, 직 (稷)은 곡(穀 곡식)의 주신(신을 주장함)이어서 민생이 이 토지와 오곡에 힘입어 편안히 보양될 수 있기 때문이다. 제후가 한 나라 신민(백성) 위에 있으면서 감히 스스로 교만하지 않으면, 몸이 비록 높은 자리에 있어도 위태로워 불안한 데 이르지 않을 것이고, 재용을 절제하고 법도를 삼가면, 재물이 비록 가득하 게 차더라도 넘치는 데 이르지 않을 것이다. 높은 지위에 있으되 위태롭지 않으면 그 존귀한 지위를 잃지 않 을 것이니, 이것이 존귀한 지위를 길이 지키는 방법이고, 가득 찬 데 처하되 넘치지 않으면 그 부유한 재산을 잃지 않을 것이니, 이 것이 이 부유한 재산을 길이 지키는 방법이다. 부(富: 재물이 넉넉함)와 귀(貴: 지위가 높음)가 항상 그 몸에서 떠나지 않는 것이 이와 같은 뒤에야, 그 사직을 보유하고 그 인민들을 화 목하게 할 수 있으니, 이것은 대개 제후의 효가 이와 같아야 한다 는 것을 말한 것이다. 대개 처음 봉해진 임금이 천자의 명을 받은 때로부터 인민과 사 직을 소유하여 자손에게 전하였으니, 이른바 나라 임금이 선행과 공덕을 쌓아 작위를 이룩한 것이니, 어찌 쉽게 얻은 것이겠는가. 그렇다면 제후의 선공(先公: 선대의 임금)이 그 몸은 비록 죽었지만 그 마음은 오히려 어진 자손이 대대로 지키어 잃지 않기를 원할 것이 다. 그 자손 된 자가 과연 도리를 따르고 법을 봉행하여 부귀를 길이 지킨다면, 선공(先公: 앞서서 켜온 분)의 사직을 보전하고 선공의 인민 을 화목하게 할 수 있을 것이다. 제후의 효가 이보다 큰 것은 없는 데, 만약 선공이 고생하고 애쓰면서 쌓은 선행과 공덕을 생각하지 않고, 방자하게 교만하고 사치하여 위태롭고 넘치는 데 이르러 그 부귀를 잃어서 그 사직과 인민을 보전하지 못한다면, 이보다 심한 불효가 없으니, 이것이 제후가 경계해야 할 바이다. “선왕의 법복(법으로 정해진 복장)이 아니면 감히 입지 않으며, 선 왕의 법언(예법에 맞는 말)이 아니면 감히 말하지 않으며, 선왕의 덕 행이 아니면 감히 행하지 않는다. 그러므로 법이 아니면 말하지 않 고, 도가 아니면 행하지 않아서, 입에는 가릴 말이 없고, 몸에는 가 려 낼 행실이 없어서, 말이 천하에 가득하되 잘못된 말이 없고, 행 동이 천하에 가득하되 원망과 미움을 받을 일이 없다. 세 가지가 갖추어진 뒤에야 그 종묘를 지킬 수 있으니, 이것은 대개 경대부의 효이다.” (非先王之法服이어든 不敢服하며 非先王之法言이어든 不敢道하 며 非先王之德行이어든 不敢行이라 是故非法不言하며 非道不行하 여 口無擇言하며 身無擇行하야 言滿天下로되 無口過하며 行滿天下 로되 無怨惡니라 三者備矣然後에야 能守其宗廟하리니 蓋卿大夫之孝也ㅣ라) 법복은 법도에 맞는 복장이다.선왕(先王: 요ㆍ순ㆍ우ㆍ탕ㆍ문ㆍ무ㆍ주공)이 예를 제정할 때 장복(章服: 일ㆍ월ㆍ성ㆍ신의 문양을 새긴 옷)을 다르게 하여 품계를 구별하였으니, 경에게는 경의 복장이 있고, 대부에게는 대부의 복장이 있었다. 법 언은 법도에 맞는 말이고, 덕행은 마음에 진실로 깨달은 것이 있어 서 행동에 드러난 것이다. 가릴 것이 없다는 것은 언행이 모두 법 도에 맞아서 가려낼 것이 없다는 것을 이른다.경대부가(경은 집정 대신, 대부는 그다음 서열) 예법을 준수하고 삼가 덕행을 닦아, 선왕의 법복이 아니면 감히 입지 않는 것은 신분에 맞지 않는 복장이 몸에 재앙이 될까 두려워서이고, 선왕의 법언이 아니면 감히 말하지 않는 것은 경솔한 말이 화(禍: 재앙)를 부를까 두려워서이고, 선왕의 덕행이 아니면 감히 행하지 않는 것은 경솔 한 행동이 욕(辱: 욕됨)을 부를까 두려워서이다. 이러므로 법이 아니면 말하지 않으니 말을 하면 반드시 법에 맞 고, 도가 아니면 행하지 않으니 행하면 반드시 도에 맞아 입에서 나오는 것에는 이미 가려낼 말이 없고, 몸으로 행하는 것에도 또한 가려낼 행실이 없다. 그러므로 말이 많아서 천하에 가득 차는 데 이르러도 잘못되는 말이 없고, 행동이 많아서 천하에 가득 차는 데 이르러도 원망과 미움을 받는 일이 없다. 법복을 입고 법언을 말하고 덕행을 행하여 세 가지가 온전히 갖추어진 뒤에야, 위로 임금에게 죄를 얻지 않 고, 아래로 백성에게 죄를 얻지 않아, 길이 그 종묘를 지켜서 그 선 조의 제사를 받들 수 있을 것이니, 이것은 대개 경대부의 효도이다.옛날에 종묘의 제도는 천자는 칠묘(태조와 삼소삼목), 제후는 오묘, 대부는 삼묘이고, 경은 대부와 같았다. 만약 법이 아닌 복장을 입 으면 참람(僭濫: 넘치고 어긋남)이고, 법이 아닌 말을 하면 망령됨이 고, 덕이 아닌 행동을 하면 거짓이니, 세 가지 중에 하나라도 있으 면, 죄를 면치 못하여 종묘를 지킬 수 없을 것이다. 그러므로 이렇게 말씀하신 것이다. 경대부는 왕조와 제후국의 경과 대부를 통틀어 말한 것이다. 경(卿)위에는 공(公)이 있으니 바로 제후이다. “아버지 섬기는 것 중에서 사랑을 취하여 어머니를 섬기되 사랑 하는 것은 같으며, 아버지를 섬기는 것 중에서 공경을 취하여 임금 을 섬기되 공경하는 것은 같다. 그러므로 어머니를 섬김에는 사랑 을 취하여 섬기고, 임금을 섬김에는 공경을 취하여 섬기니, 사랑과 공경을 겸하여 섬기는 대상은 아버지이다. 그러므로 효로 임금을 섬기면 충성이고 경으로 어른을 섬기면 공순이니, 충성과 공순을 잃지 않고서 그 윗사람을 섬긴 뒤에야 그 작위와 봉록을 보존하여 그 제사를 지킬 수 있으니 이것은 대개 사(선비)의 효이다.” (資於事父하여 以事母하되 而愛同하며 資於事父하여 以事君하되而敬同이라 故母取其愛하고 而君取其敬하나니 兼之者는 父也라 故以孝事君則忠이요 以敬事長則順이니 忠順不失하여 以事其上然後에能保其爵祿하여 而守其祭祀하리니 蓋士之孝也라)자(資: 아버지 섬김)는 취하는 것이다. 아버지 섬기는 도를 취해서 어머니를 섬기되 그 어머니를 사랑하는 것은 아버지를 사랑하는 것과 같다. 어머니를 공경하지 않는 것은 아니지만 사랑을 주로 삼 는 것은, 아버지는 의리를 주로 삼고, 어머니는 은혜를 주로 삼기 때문이다. 아버지 섬기는 도를 취해서 임금을 섬기되, 그 임금을 공경하는 것은 아버지를 공경하는 것과 같다. 임금을 사랑하지 않는 것은 아니지만, 공경을 주로 삼는 것은, 군신 사이에는 의리가 은혜보다 앞서기 때문이다. 이런 까닭에 어 머니를 섬김에는 아버지를 섬기는 것 중에서 사랑을 취하여 섬기 고, 임금을 섬김에는 아버지를 섬기는 것 중에서 공경을 취하여 섬기니, 사랑과 공경을 합쳐서 섬기는 것은 오직 아버지만이 그러하 다. 그러므로 아버지를 섬기는 효도를 옮겨서 임금을 섬기면 충성 이 되고, 아버지를 섬기는 공경을 옮겨서 어른을 섬기면 공순이 된 다. 그 충성과 공순을 극진히 하여 그 도를 잃지 않고서 그 윗사람 을 섬긴 뒤에야, 항상 그 봉록과 작위를 안정적으로 유지하여 길이 그 제사를 지킬 수 있으니, 이것은 대개 사의 효가 이와 같아야 한 다는 것을 말한 것이다. 임금에는 사직을 말하고, 경대부에는 종묘를 말하고, 사에는 제 사를 말한 것은, 각각 그 섬기는 바를 중하게 여긴 것이다. 서인은 천신하고 제사지내지 않으니 또 사의 비류가 아니다. 이 장은 대개 사람은 반드시 근본이 있다는 것을 말한 것이니, 아버지는 출생의 근본이다. 사랑과 공경을 아버지에게 겸하여 행하는 것은 아버지 를 지극히 높이는 것이니 일본이기 때문이다. 지극히 순일한 뒤에 정성스러워질 수 있고, 근본을 안 뒤에 효도 할 수 있다. 그러므로 효를 옮겨서 임금을 섬기면 충성이 되고, 경 을 옮겨서 어른을 섬기면 공순이 되니, 능히 작위와 봉록을 보존 하여 제사를 지키는 것이 어찌 마땅하지 않은가. 사는 일삼는 것이 니, 일명 이상은 모두 일삼는 바가 있기 때문에 사라 이름 한 것이 다. 사에는 상ㆍ중ㆍ하 세 등급이 있으니 일명이 하사이고, 등급을 따라 올라가서 중사도 되고 상사도 된다. “하늘의 도를 이용하고 땅의 이로움을 따라서, 몸을 삼가하고 재용을 절약하여 부모를 봉양하니, 이것은 서인의 효이다.” (用天之道하고 因地之利하야 謹身節用하야 以養父母하나니 此는庶人之孝也ㅣ니라.) 하늘의 도는 천도가 유행(천체의 운행)하여 봄ㆍ여름ㆍ가을ㆍ겨울 네 철이 운행되는 것을 이르고, 땅의 이로움은 토지가 생식(생산)하 는 농상의 이익을 이른다. 몸을 삼가는 것은 그 몸을 닦아서 함부 로 행동하지 않는 것이고, 재용을 절약하는 것은 재용을 절약하여 함부로 허비하지 않는 것이다. 서인은 왕명을 받아 사가 되지 못하였으므로 임금을 섬길 수 없 으니, 섬기는 바는 오직 부모뿐이다. 그러므로 부모 봉양하는 것을 효로 삼는다. 그러나 부모를 봉양하는 것은 의식을 풍족하게 하는 데 있고, 의식을 풍족하게 하는 것은 농상을 힘쓰는 데 있고, 농상 을 힘쓰는 것은 또 시령(時令 절기)을 따르고 토의(土宜 토질)를 구별하 는 데 있다. 하늘의 도는 봄에 낳고 여름에 기르고 가을에 거두고 겨울에 간 직하니, 내가 봄에는 갈고 여름에는 김매고 가을에는 거두고 겨울 에는 간직하여, 하늘의 도를 이용하는 것이 이와 같으면 시령을 따 르는 것이고, 땅의 이로움은 높고 낮은 곳과 건조하고 비습한 곳에 각각 알맞게 심어야 할 작물이 있으니, 내가 화서(벼와 기장)을 심기 도 하고 갱도(秔稻: 메벼와 벼)를 심기도 하고 숙맥(콩과 보리), 상마(뽕 나무와 대마)를 심기도 하여, 땅의 이로움을 따르는 것이 이와 같으 면, 토의(土宜: 작물에 알맞은 토질)를 구별하는 것이다. 대체로 천도(天道)를 따르되 지리(地利)를 분변하지 않으면 작물이 성숙할 수 없고, 지리를 분변하되 천도를 따르지 않으면 작물이 성장할 수 없으니, 반드시 천도와 지리 두 가지가 모두 알맞게 된 뒤 에야 생식이 이루어져서 의식에 풍족함이 있을 것이다. 의식이 이미 풍족하면 반드시 그 몸을 삼가 하여 감히 방종하지 않고, 그 재용을 절약해서 감히 사치하지 않으니, 이는 오 직 방종 하면 예를 범하여 스스로 형벌에 빠지고, 사치하면 재물을 손상하 여 기한을 면하지 못하게 될 것을 염려해서이다. 항상 이것을 마음으로 삼는다면, 그 부모를 봉양하는 것이 한 갓 구체(口體: 유체만 봉양함)를 봉양하는 데 넉넉할 뿐만 아니라, 뜻 (부모의 뜻을 받들어 봉양함)을 봉양하는 데도 부족함이 없을 것이 니, 이것이 서인의 효에 당연한 바이다. 서인은 널리 중인을 가리 킴이니, 학문을 하여 선비가 되었으나 아직 명을 받지 못한 자와 농ㆍ공ㆍ상ㆍ고 붙이가 모두 이에 해당한다. “그러므로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 효에 종시가 없고서, 몸에 환란이 미치지 않는 자 있지 않다.” (故로 自天子已下로 至于庶人히 孝無終始오 而患不及者 未之有也 ㅣ니라.) 당나라(618 - 907) 현종(6대 685 - 762)이 “다섯 가지 효도의 효용 은 다르지만, 백행의 근원이 되는 것은 다르지 않다.”고 하였다. 천 자 이하가 제후가 되고 경대부가 되고 사가 되고 서인 되니, 모두 다섯 등급이다. 부자께서 이미 다섯 가지 효도의 효용을 조목별로 진술하시고, 효도가 지극하면 천자는 사해(四海: 온 세상)에 본보기가 되고, 제후 는 사직을 보존하고, 경대부는 종묘를 지키고, 사(士: 선비)는 제사 를 지키고, 서인은 부모를 봉양할 수 있어서, 틀림없이 이러한 효 과가 있다는 것을 구체적으로 말씀하셨으니, 듣는 자도 의당 스스 로 권면(勸勉: 권하여 힘씀)됨이 있을 것이다. 그러나 오히려 그 도를 믿는 것이 독실하지 못하고, 힘을 쓰는 것이 과감하지 못하여, 도리어 내 말대로 행한다 해서 이익 되는 바도 없고 행하지 않는다 해서 손해되는 바도 없다고 여길까 염려 하셨다. 이에 또 경계하셨으니, 그 뜻은 그러므로 위로 천자로부 터 아래로 서인에 이르기까지, 각각 그 효도를 다하여 종시(終始: 효 의 시작과 끝)가 있으면, 반드시 앞에서 말한 것과 같은 복이 올 것이 나, 만약 효도해야 함을 알면서도 종시가 없으면, 반드시 앞에서 말한 것과 같은 복이 오지 않고 도리어 화가 미칠 것이라는 것이다. 대개 이른바 효에 비록 다섯 등급(천자ㆍ제후ㆍ경대부ㆍ사ㆍ서인)의 구별이 있으나, 실은 백행의 근본이 되니, 그 어버이를 섬기는 데 서 시작해서 입신(立身: 학문을 닦고 심신을 수양하여 어떠한 경우에도 흔들 리지 않고 자신을 지킬 수 있는 인격의 완성)하는데서 끝나는 것은 천자로 부터 서인에 이르기까지 한가지일 뿐이다. 그러므로 부자께서 천 자와 서인을 위하여 공통의 경계를 설정하시어 윗글의 뜻을 맺으 시어, 이와 같이 하고서 환란이 몸에 미치지 않는 자 있지 않다고 하셨으니, 이런 이치는 기필코 없다는 것을 말씀하신 것이다. 학자 들이 공경해 읽고 삼가 행하지 않아서야 되겠는가. 이상은 경1장이다. 전1장(傳一章) 공자(孔子)께서 말씀하셨다.“군자가 효로써 가르치는 것은 집집마다 가서 날마다 만나 일러 주는 것이 아니다. 효로써 가르치는 것은 천하의 아버지 된 자들을 공경하게 하는 것이고, 공경으로써 가르치는 것은 천하의 형 된 자 들을 공경하게 하는 것이고, 신하의 도리로써 가르치는 것은 천하 의 임금 된 자들을 공경하게 하는 것이다. 《시경대아 형작장》에 이 르기를 ‘개제(愷悌: 마음이 너그러운)한 군자여! 백성의 부모이다.’라고 하였으니, 지극한 덕이 아니면 그 누가 이처럼 위대하게 백성의 마 음을 따라 다스릴 수 있겠는가.”(子曰 君子之敎以孝也는 非家至而日見之也라 敎以孝는 所以敬天下之爲人父者오 敎以悌는 所以敬天下之爲人兄者오 敎以臣은 所以敬天下之爲人君者니 詩云愷悌君子여 民之父母라하니 非至德이면 其孰能順民이 如此其大者乎아) 부자(夫子)께서 말씀하셨다.“군자가 사람들에게 효를 가르치는 것은, 반드시 집집마다 가서 귀를 끌어당겨 친절히 일러주고 얼굴을 마주보며 명하는 것이 아 니라, 또한 시행함에 있어 그 요점을 얻는 데 달렸을 뿐이다.” 반드시 효로써 가르쳐서 모든 자식 된 자들로 하여금 모두 아버 지 섬기는 도를 극진히 할 줄을 알게 하는 것이, 바로 천하의 아버 지 된 자들을 공경하게 하는 방법이고, 사람들에게 공경을 가르쳐 서 모든 아우 된 자들로 하여금 모두 형 섬기는 도를 극진히 할 줄 알게 하는 것이, 바로 천하의 형 된 자들을 공경하게 하는 방법이 고, 사람들에게 신하의 도리를 가르쳐서 모든 신하된 자들로 하여 금 모두 임금 섬기는 도를 극진히 할 줄 알게 하는 것이, 바로 천하 의 임금 된 자들을 공경하게 하는 방법이다. 나의 공경을 다하는 데는 끝내 한계가 있지만, 사람들로 하여금 각각 스스로 그 공경을 다하게 하는 것은 끝이 없다. 그러므로 또《시경 대아 형작장》의 시를 인용하여 “군자(군왕)가 이처럼 개제(너 그러운)한 덕이 있으면 백성들이 그를 사랑하기를 부모처럼 할 것이 다.”라고 하셨으니, 대체로 지극한 덕으로 가르침을 삼아서 천하 사람들의 마음을 따라서 다스렸기 때문에 그 효과가 이처럼 컸던 것이다. 이상은 전(傳)의 머리 장이니, 지극한 덕으로 천하 사람들의 마음 을 따라 다스렸다는 것을 풀이하였다.  전2장(傳二章) 공자(孔子)께서 말씀하셨다.“백성들에게 친애를 가르치는 데에는 효보다 좋은 것이 없고, 백성들에게 예순(예로써순종함)을 가르치는 데에는 제(공경)보다 좋은 것이 없고, 풍속을 변역시키는 데에는 악(음악)보다 좋은 것이 없 고, 윗사람을 편안하게 하고 백성을 다스리는 데에는 예(예절)보다 좋은 것이 없다.” (子曰 敎民親愛는 莫善於孝요 敎民禮順은 莫善於悌요 移風易俗은莫善於樂이요 安上治民은 莫善於禮니라)  지덕(至德: 지극한 덕)을 풀이한 장에서 이미 백성을 효ㆍ제의 일로 써 가르치는 것을 말씀하고, 이 장에 이르러서 또 거듭 말씀하면서 아울러 예ㆍ악까지 언급하셨다. 효는 어버이를 사랑하는 것이므로 백성(국민)들에게 서로 친하고 사랑하는 것을 가르치고자 한다면 효(孝)보다 좋은 것이 없다. 제(悌: 공경)는 그 어른을 공경하는 것이므로 백성들에게 예(禮)가 있어 순종(順從)하는 것을 가르치고자 한다면 제(悌)보다 좋은 것이 없다. 그 조화를 얻는 것을 악(樂: 음악)이라 하니 악에는 고무 감동의 뜻이 있으므로 그 풍속(風俗: 천지의 풍기, 민생의 기욕)을 변역시키 고자 한다면 악(樂)보다 좋은 것이 없다. 차례를 얻는 것을 예(禮)라 하니 예에는 상하 존비(尊卑: 높고 낮음) 의 분수가 있으므로 위로 그 임금을 편안하게 하고 아래로 그 백성 을 다스리고자 한다면 예보다 좋은 것이 없다. 이 네 가지는 대체로 그 중요한 것을 들어 말한 것이다. 그러나 효ㆍ제ㆍ예ㆍ악은 한 뿌리이다. 이 경(經)은 본래 효를 중요한 도로 삼았기 때문에 네 가지 중에 효가 또 중요함이 된다. 그러므로 어 버이에게 효도하면 반드시 어른에게 공경한다. 어버이에게 효도하 고 형에게 공경하는 사람은 마음이 반드시 화순(和順)하니, 화(和)는 악이고 순(順)은 예이다. 네 가지는 서로 따라서 거행되니, 하나가 있으면 모두가 있게 될 것이다.“예(禮)는 공경일 뿐이다. 그러므로 그 아버지를 공경하면 자식이 기뻐하고, 그 형을 공경하면 아우가 기뻐하고, 그 임금을 공경하면 신하가 기뻐하니, 한 사람을 공경하면 천만인이 기뻐한다. 공경하 는 대상은 적으나 기뻐하는 자는 많으니 이것을 일러 요도(要道)라 고 한다.” (禮者는 敬而已矣라 故로 敬其父則子悅하고 敬其兄則弟悅하고 敬其君則臣悅하나니 敬一人而千萬人悅이라 所敬者寡나 而悅者衆하니此之謂要道니라) 상문에서는 효ㆍ제ㆍ예ㆍ악 네 가지를 겸해서 말하고, 여기에 이르러서는 또 유독 예에 중점을 두었다. 예를 말하는 데 이르러서는 또 경을 주로 삼았으니, 이것은 대개 부모와 자식은 한 몸이 나 뉘어진 것이라 사랑은하기 쉽지만 공경은 극진히 하기 어렵기 때 문이다. 그러므로 경문에는 사랑과 공경을 겸하여 말하였으나 여기에서 는 공경만을 말하고 예를 중요하게 여긴 것은, 대체로 질서가 있고 화합하는 것은 공경에 근본하지 않고서는 가능하지 않기 때문이 다. 그러므로 또한 공경의 효용을 끝까지 확대하였다. 대개 이 마음의 공경은 만나는 바에 따라서 드러나니, 이 공경으 로 남의 아버지를 공경하면 그 아들들이 기뻐하지 않는 이가 없고, 이 공경으로 남의 형을 공경하면 그 아우들이 기뻐하지 않는 이가 없고, 이 공경으로 남의 임금을 공경하면 그 신하들이 기뻐하지 않 는 이가 없을 것이다. 남의 아들ㆍ동생ㆍ신하들도 본래 모두 아버지를 공경하고 형을 공경하고 임금을 공경하는 마음을 가지고 있기 때문에 내가 먼저 그들을 공경하면 깊이 그들의 환심을 얻을 수 있다. 이 공경이 한 사람에게 미치지만, 저들은 천만인이 기뻐한다. 공경하는 대상은 적지만 기뻐하는 자는 많고, 지키는 바는 간략하지만 베푸는 바는 넓으니, 이것을 일러 요도라 한다. 1장의 뜻을 맺은 것이다. 이상은 전(傳)의 2장이니, 요도(要道)를 풀이하였다.  전3장(傳三章) 증자(曾子)가 말하였다. “심하도다. 효(孝)의 위대함이여!” 공자(孔子)께서 말씀하셨다.“효는 하늘의 경(經: 줄기)이며 땅의 의(義: 마땅함)이며 백성의 행(행 실)이다. 하늘과 땅의 경을 백성이 본받으니, 하늘의 밝음을 본받고 땅의 의를 따라서, 천하 사람들의 마음을 따라 다스린다. 이 때문 에 그 가르침이 엄숙하지 않아도 이루어지며 그 정사가 엄숙하지 않아도 다스려진다.” (曾子曰 甚哉라 孝之大也여 子曰 夫孝는 天之經이오 地之義오 民之行이라 天地之經을 而民이 是則之하나니 則天之明하고 因地之義 하야 以順天下라 是以其敎不肅而成하며 其政不嚴而治하나니라.) 하늘이 양(陽)으로써 만물을 내니 아버지의 도이고, 땅이 순종으 로써 하늘을 받드니 어머니의 도이다. 하늘은 낳아서 감싸 주는 것 을 상도(常道)로 삼으므로 경(經: 상구 불변의 뜻)이라 하고, 땅은 받들 어 따르는 것을 마땅함으로 삼으므로 의(義: 마땅함)라 한다. 사람은 천지 사이에서 태어나니, 천지의 성품을 받는 것이 마치자식이 부모를 닮는 것과 같다. 하늘의 성품을 받아서 자애하고, 땅의 성품을 받아서 공순하니, 자애와 공순이 곧 효가 된다. 그러 므로 효는 하늘의 경(날줄)이며, 땅의 의(마땅함)이며, 사람의 행실이 다. 효는 본래 천지의 상경(常經)인데, 사람이 이를 법으로 취한 것이 다. 칙(則)은 법이다. 천지의 경은 상구(항상)하여 변치 않으니, 사람 이 천지에서 법으로 취하는 것도 상구하여 변치 않는다.그 많은 사람들 중에 성인이 나오시어 천도의 밝음을 본받고 지 도의 의를 따라서, 어버이를 사랑하고 어른을 공경하는 천하 사람 들의 마음을 따라서 다스렸다. 이 때문에 그 교화가 경계하기를 기 다리지 않아도 저절로 이루어지고, 그 정사가 위엄을 빌리지 않아 도 저절로 다스려졌으니, 이것은 다른 이유가 아니라, 효는 천성의 자연이고 인심의 고유(固有: 본디 가지고 있는)한 바이기 때문이다. 그 러므로 정사와 교화가 이처럼 빨리 변화한 것이다. 이상은 전(傳)의 3장이니, 대개 천하 사람들의 마음을 따라 다스 렸다는 것을 풀이하였다.  전4장(傳四章) 공자(孔子)께서 말씀하셨다.“옛 날에 명철 한 임 금이 효로 천하를 다 스릴 적에 감 히 작은 나라의 신하도 소홀히 하여 잊지 않았는데, 하물며 공ㆍ후ㆍ백ㆍ자ㆍ남이겠는가. 그러므로 만국의 환심을 얻어서 그 선왕을 섬겼느니라.” (子曰 昔者에 明王之以孝治天下也에 不敢遺小國之臣이온 而況於公侯伯子男乎아 故得萬國之歡心하야 以事其先王하니라) 석자(昔者)는 선대를 이른다. 명왕(明王)은 명철한 임금이다. 유 는 소홀히 하여 잊는 것이다. 작은 나라의 신하는 토지가 협소하여 50리가 되지 않아 제후에게 부속된 것이니, 부용이라 하는 것이 이것이다. 부자께서는 “옛날에 명철한 임금이 효도로 천하를 다스릴 적에 그 사랑하고 공경하는 마음을 미루어서, 작은 부용국의 신하에까 지 오히려 감히 잊는 바가 있지 않았다. 작은 나라의 신하도 감히 잊지 않았는데 하물며 공ㆍ후ㆍ백ㆍ자ㆍ남 같은 큰 나라의 신하이 겠는가. 이런 까닭에 천하만국의 환심을 얻었다.”고 하셨다.천자가 나라를 세워 줄 적에 공ㆍ후는 땅이 사방 백리이고, 백은 70리, 자ㆍ남은 50리 이니, 50리 이하는 모두 소국이다. 크고 작 은 나라를 합하여 그 많은 것을 과장해서 말했기 때문에 만국이라 고 하였다. 만국이나 되는 많은 나라로부터 모두 환심을 얻는다면 임금을 존경하고 윗사람을 친애하여 상하가 서로 통하고 막힘이 없어서, 인심이 화합하여 왕업이 견고해지고 사직이 장구하고 종묘가 편안 해질 것이니, 이로써 그 선왕을 섬기고 받든다면 효도가 지극할 것이다. 효도 의 지극함이 이와 같은 것인데, 대를 잇는 임금이 모두 그렇지 못 한 것은 밝지 못하고 정성스럽지 못하기 때문이다. 사리의 필연을 알 수 있는 밝은 식견이 있고, 미천한 사람을 잊지 않는 성실한 행 실이 있다면, 만국이 진심으로 귀순 복종하여 선왕이 대대로 그 제 향을 누리게 될 것이다. 부자께서 첫머리에 명철한 임금이라 칭하고 이어 감히 하지 않 는다고 말씀하셨으니, 대개 감히 하지 않는 마음이 바로 공경하고 두려워하는 정성이니, 바로 경문에 말한 “천자의 효는 감히 사람들 을 미워하거나 업신여기거나 하지 않는다.”고 한 것이 이것이다. “나라를 다스리는 자는 감히 환과도 업신여기지 않는데 하물며 사민이겠는가. 그러므로 백성들의 환심을 얻어서 그 선군을 섬겼 느니라.” (治國者는 不敢侮於鰥寡온 而況於士民乎아 故得百姓之歡心하여以事其先君하니라)이것은 제후가 효로 다스리는 것을 말한 것이다. 제후는 한 나라 를 다스리는 자이다. 늙어서 아내가 없는 사람을 환이라 하고, 늙 어서 남편이 없는 사람을 과라 하니, 이 두 부류에는 이른바 천하 의 곤궁한 백성으로 저 불치의 병과 불구와 외로워 호소할 곳이 없 는 자들까지 모두 포함되어 있다. 업신여기는 것은 만홀히 여김이 다. 일명 이상은 사이고, 민은 농ㆍ공ㆍ상ㆍ고이다. 제후에게도 경대부가 있으되 사민만을 말한 것은 또한 작은 것 을 들어서 큰 것을 드러낸 것일 뿐이다. 백성을 혹자는 백관의 족 성이라 하고, 혹자는 백성의 족성(族姓: 성이 같은 종족)이라 하나, 상 문의 만국을 예로 보면 관족대부(대대로 벼슬한 대부의 집안)의 집으로 보는 것이 마땅하다. 선군은 처음으로 명을 받아 제후국의 임금이 된 자이다. 천자로서도 효로 천하를 다스렸고 제후도 효로 그 나라를 다스 려, 그 사랑하고 공경하는 마음을 미루어서 국인에 미치되 미천한 환과에 이르기까지 감히 업신여기지 않는데 하물며 사민이겠는가. 그러므로 백성의 환심을 얻었다. 백성들의 마음이 기뻐하지 않음이 없다면 능히 그 백성들을 화 합시켜 그 사직을 보전할 수 있을 것이다. 이로써 그 선군을 섬기 고 받들면 어찌 큰 효도가 아니겠는가. 이것은 경문에 말한 제후의 효에 대한 뜻을 드러내 밝힌 것이니, 감히 환과를 업신여기지 않는 것은 바로 교만하지 않고 사치하지 않는 극치이고, 백성 환심을 얻 는 것은 바로 부귀를 길이 지키는 근본이다. “가(家: 대부의 가문)를 다스리는 자는 감히 신첩(臣妾: 천한 신분)에게 도 환심을 잃지 않는데 하물며 처자이겠는가. 그러므로 사람들의 환심을 얻어서 그 어버이를 섬겼다.” (治家者는 不敢失於臣妾이온 而況於妻子乎아 故得人之歡心하야以事其親하니라.) 이것은 경대부가 효로 다스리는 것을 말한 것이니, 사ㆍ서인까 지 아울러 거론한 것이다. 옛날에 경(卿)은 측실(側室: 가신)을 두고, 대부는 이종(異宗: 여러 아우들 중에 한 사람을 가신으로 삼음)을 두고, 사 (社)는 예자제(자제 중에 가신으로 삼음)가 있고, 서인과 공ㆍ상은 각각 분친(서인은 존비가 없어 친소로 분별을 삼음)이 있었으니, 모두 이른바 신첩(臣妾)이다. 신첩은 미천하고 소원하며, 처자는 존귀하고 친밀하니, 사람의 정은 항상 친밀하고 존귀한 데는 후하고, 소원하고 미천한 데는 박 하다. 그러나 옛날에 경대부로서 효로 그 집을 다스린 자는 그 사 랑하고 공경하는 마음을 미루어서 아래로 신첩에게까지 미쳐서, 감히 조금도 신첩의 마음을 잃은 적이 있지 않았다. 저 소원하고 미천한 자에게도 오히려 이와 같이 하였는데, 하물 며 친밀하고 존귀한 처자이겠는가. 그렇다면 그 마음을 잃지 않았 다는 것을 알 수 있다. 이 때문에 귀한 사람ㆍ천한 사람ㆍ친한 사 람ㆍ소원한 사람 할 것 없이, 모두 그 사람들의 환심을 얻어서 그 부모를 섬길 수 있었다. “그렇기 때문에 살아서는 어버이가 편안히 여기고, 제사지내면 귀신이 흠향하였다. 이러므로 천하가 화평하여 재해가 생기지 않고 화란이 일어나지 않았다. 그러므로 명철한 임금이 효로 천하를 다스린 것이 이와 같았다. 《시경 대아 억장》에 ‘큰 덕행이 있으면 사방의 나라들이 순종한다.’라고 하였다.” (夫然故로 生則親安之하고 祭則鬼享之라 是以天下和平하야 災害不生하며 禍亂不作하니라 故明王之以孝治天下如此하니라 詩云有覺德行이면 四國順之라하니라.)  이것은 천하와 나라와 집안을 다스리는 세 절을 묶어서 맺은 것 이다. 부연은 ‘오직 그것이 이와 같다.’는 말과 같고, 고는 ‘이러므 로 이와 같다.’는 말과 같다. 생은 부모가 생존한 때를 이르고, 제 는 죽은 뒤에 제사지내는 것을 이른다. 편안하다는 것은 어버이 마 음에 근심이 없는 것이고, 흠향한다는 것은 어버이의 혼이 오는 것 이다. 사람이 죽은 것을 귀라 하니, 기가 물러나서 돌아가는 것이다. 천자ㆍ제후ㆍ경대부가 모두 효로 천하ㆍ국ㆍ가를 다스려 사람들 의 환심을 얻어서 그 어버이를 섬기는 것이 이와 같기 때문에 어버 이가 살아 계실 때는 어버이가 편안히 여기고, 죽어서 제사지낼 때 는 어버이의 귀가 흠향하니, 이것은 어버이의 마음이 편안히 여기 는 바를 따랐기 때문에 혼기가 쉽게 감응한 것이다. 이러므로 온 천하가 이미 화락하고도 평안하니, 화락하면 어그 러지는 기운이 없기 때문에 재해가 생기지 않고, 평안하면 거스 르는 일이 없기 때문에 화란이 일어나지 않는다. 재해는 홍수ㆍ가 뭄ㆍ전염병과 같은 것이니 자연에서 생기는 것이고, 화란은 임금 을 해치고 아버지를 죽이는 것과 같은 것이니 사람에게서 일어나는 것이다. 효는 하늘의 경이고 땅의 의이며 사람의 행이니, 사람마다 효를 극진히 하면 마음이 화락하고 기(氣)가 화평하여 천지의 화기가 감 응한다. 부자께서 마침내 묶어서 결론하기를 “옛날 명철한 임금이 효로 천하를 다스린 것이 이와 같았다.”고 하셨으니, 이는 대개 천 자(임금)가 몸소 위에서 솔선하였기 때문에 제후 이하가 감화되어 행하는 것이 여기에 이른 것이니, 모두가 명철한 임금의 힘이라는 것이다. 또 억시(抑詩)《시경 대아 억장》를 인용해 밝히셨으니, 천자가 큰 덕행이 있으면 사방의 국가가 순종하여 행한다는 뜻을 취하여 명 철한 임금이 효로 천하를 다스렸기 때문에 제후ㆍ경대부도 모두 효로 그 국과 가를 다스렸다는 것을 밝히셨다. 이상은 전(傳)의 4장이니, 백성들이 화목하여 상하가 원망이 없 었다는 것을 풀이하였다.( 전자책 지원 사업용 한글 효경 원고의 약10% )2026년 5월 27일태교 에이아이 주식회사이재철 李在徹 謹書